Je vous propose une traduction avec et/ou sans outil que j’ai pu faire d’un texte d’Alicia Charles D’Avalon, A. (2020). « Pain and Power: BDSM as Spiritual Expression. » Inquiries Journal, 12(11). Retrieved from http://www.inquiriesjournal.com/a?id=1844.

Texte me semblant très intéressant avec une approche inhabituelle.

La popularité des religions traditionnelles est en déclin alors que la société occidentale tend vers la laïcité. Les gens s’identifient de plus en plus comme non religieux à mesure que la religion disparaît de la sphère publique, mais cela ne signifie pas que les motivations et les besoins auxquels la religion répond ont diminué. Les gens s’éloignent peut-être de certains symboles et cartes de signification, mais ils continuent de trouver et d’inventer des systèmes pour répondre à leurs questionnements existentiels, de plus en plus dans des domaines traditionnellement considérés comme laïcs. Un excellent exemple de cette « religion laïque » peut être trouvé dans la pratique et la «subculture» du BDSM.

BDSM est le terme générique utilisé pour décrire la participation consensuelle au « Bondage/Discipline », à la « Domination/Soumission » et au « Sadisme/Masochisme ». C’est participer intentionnellement au jeu de la douleur, du pouvoir et (souvent) du sexe. L’accent mis sur l’intersection de ces forces puissantes et primaires dans l’expérience humaine fait du BDSM un terrain fertile pour l’expression spirituelle. Le BDSM peut être analysé comme une « religion laïque » en examinant la psychologie de la douleur et du pouvoir, Les méthodes religieuses pour souffrir et le BDSM en tant que rituel.

La douleur est la caractéristique la plus familière et la plus universelle de toute l’expérience humaine. C’est une sensation qui est inexorablement liée aux expériences mentales et culturelles et qui s’accompagne souvent d’un jugement intellectuel ou émotionnel. Toutes les expériences incarnées, y compris la douleur, sont un mélange de « faits biologiques et de conscience culturelle (métaphores, émotions, attitudes) ». (Glucklich, Sacred Pain, 14). La douleur n’est pas la même chose que la souffrance. La souffrance n’est pas une sensation physique, mais une « réaction émotionnelle et évaluative à un certain nombre de causes, dont certaines sont totalement indolores ». (Glucklich, Sacred Pain, 11). La douleur peut en fait être une solution à la souffrance. Comme l’a dit Glucklich, la douleur peut être un « analgésique psychologique qui élimine l’anxiété, la culpabilité et même la dépression ». (Glucklich, Sacred Pain, 11).

Les théories des chercheurs qui ont « établi l’ordre du jour de la construction culturelle de l’incarnation » au cours des dernières décennies, tels que Michel Foucault et Julia Kristeva, estime que le discours sur la douleur « reflète la façon dont les cultures « construisent » l’individu en tant que soi et en tant que membre de la communauté ». (Glucklich, Sacred Pain, 14). Selon Glucklich, les théories de la douleur se répartissent en quatre grandes catégories :

• Normatives (un argument théologique en faveur de la valeur de la douleur au sein d’une tradition spécifique) ;
• Critiques (« une conversation avec la première position, dans laquelle le théoricien n’a pas tout à fait désengagé de son discours et ne l’a pas réduit à un niveau séparé ») ;
• Descriptives (les raisons de l’utilisation de la douleur sont celles énoncées par les praticiens eux-mêmes, que ce soit explicitement ou symboliquement) ;
• Réductrices (explique l’utilisation de la douleur en la réduisant à un niveau de description « fondamental » plus abstrait tel que la biologie, la sociologie ou la psychologie).

Glucklich postule que les théories réductrices sont les seules véritables explications de la douleur religieuse.

Il poursuit en décrivant plusieurs modèles psychologiques de la douleur qui sont liés à la compréhension religieuse de la douleur et du pouvoir : juridique, médical, militaire, athlétique et magique :

• La douleur juridique est une punition par « un agent personnel (comme Dieu, satan ou les démons) ou par un mécanisme impersonnel comme le karma ». (Glucklich, Sacred Pain, 16). Cette punition peut être considérée comme juste ou totalement injustifiée (comme dans le cas biblique de Job). Comme le répète Glucklich, « la douleur peut être prise comme une punition, mais la punition aimante infligée par un père métaphorique, par Dieu, afin d’éduquer ceux qu’il aime. Il les a éduqués à la patience et à la persévérance, qui sont nécessaires au salut. (Glucklich, Sacred Pain, 21). Le modèle juridique représente un grand pourcentage des cas trouvés dans la littérature religieuse, et de nombreux patients souffrant de douleur utilisent encore aujourd’hui son langage dans des situations laïques et médicales.
• Dans le modèle médical, les sources religieuses décrivent souvent la douleur comme médicale et évaluent la douleur comme une expérience bénéfique. Il ne s’agit pas de prétendre que la douleur est une expérience agréable, mais que la douleur profite ou guérit l’âme. C’est l’idée de la douleur en tant que médecine spirituelle et ses valeurs trouvent un écho dans la notion médicale classique selon laquelle la guérison peut être aussi douloureuse que la maladie.
• Dans l’arène laïque, le modèle militaire de la douleur est une façon de conceptualiser la douleur comme un ennemi ou un envahisseur du corps. Dans les conceptions religieuses de ce modèle, l’ennemi n’est souvent pas la douleur, mais le corps, ou l’âme incarnée. « La douleur est l’arme au moyen de laquelle le corps est soumis, les démons exorcisés, la tentation évitée, dans une bataille pour le salut. » (Glucklich, Sacred Pain, p. 23). Un exemple de ceci est celui des ascètes musulmans qui ont conceptualisé le djihad comme étant principalement « un combat contre les ennemis intérieurs, en particulier l’âme ». (Glucklich, Sacred Pain, 24).
• Le modèle athlétique est avant tout un modèle qui conceptualise la douleur comme un entraînement et qui est étroitement lié à la vertu. En effet, l’entraînement athlétique nécessite les vertus de la discipline, du contrôle physique et de l’endurance. Un exemple religieux où la douleur est décrite comme l’entraînement de Dieu pour ses fidèles, qui ne doit pas simplement être enduré mais activement recherché. Cette conception de la douleur en tant qu’entraînement bénéfique de soi est également très souvent observée dans le BDSM. Comme l’explique Robertson, « le BDSM permet d’explorer la faiblesse, l’inversion des rôles, la douleur et l’humiliation ou la dégradation en tant qu’expériences en soi plutôt qu’en tant que choses à surmonter. » (Robertson, Sacred Kink, p. 8).
• Le modèle magique de la douleur est celui qui est souvent utilisé dans le BDSM. Il voit la douleur comme une force alchimique « qui transforme magiquement sa victime d’un état d’existence à un état plus élevé et plus pur ». (Glucklich, Sacred Pain, p. 25). Cela peut être vu très clairement dans les contextes BDSM religieux et laïcs comme purifiant (purification de l’âme, de la conscience ou de l’ego) et transformateur (« la douleur est un aspect essentiel du passage d’un état de vie à un autre, d’états limités de conscience et d’identité à d’autres identifications plus larges »).

En ce qui concerne les états de conscience, certains niveaux de douleur possèdent des qualités analgésiques et peuvent induire des états euphoriques liés à la « réduction des pulsions psychologiques et à l’expérience de la dissociation ou de la transe » (Glucklich, Sacred Pain, 30), un fait dont les anesthésistes et les neurologues sont conscients et qu’ils utilisent. Les états de conscience et leur manipulation constituent une grande partie du discours de l’expérience mystique religieuse (comme les mystiques, les chamans et les praticiens de la méditation) ainsi que des expériences BDSM laïques (comme le « SubSpace » ou le « TopSpace (DomSpace)»).

La conception de la douleur et de ses effets sur soi révèle deux types fondamentaux de douleur : la douleur désintégrative et la douleur intégrative.

• La douleur désintégrative affaiblit ou détruit l’ego et perturbe la relation de l’ego avec son monde vécu (par exemple. La douleur de Job qui a perturbé sa vie, l’a isolé du monde, a détruit son sentiment de bien-être et son désir de vivre).
• La douleur intégrative décrit le renforcement du telos (but, finalité) de l’individu ; leur ego, leur sentiment d’identité, leur sentiment d’appartenance à une communauté ou leur connexion avec un dieu. L’individu se sent renforcée par les sensations de la douleur (comme avec les rituels d’initiation).

Ces deux types de douleur ne s’excluent pas mutuellement.

Comprendre les modèles psychologiques de la douleur et du pouvoir est essentiel pour comprendre l’utilisation de la douleur dans la religion et le BDSM. La douleur désintégrative peut être transformée en douleur intégrative, un point clé de la religion et du BDSM. Comme l’affirme Glucklich, « seul le langage religieux peut décrire comment la « mauvaise » douleur devient la « bonne » douleur, bien que ce ne soit pas seulement la religion qui provoque cette transformation. […] La douleur peut agir comme une force d’intégration sociale et spirituelle qui définit et élargit le sentiment d’identité de l’individu au sein de la communauté traditionnelle. » (Glucklich, Sacred Pain, 34).

Partout dans le monde et à travers le temps, des personnes religieuses se sont flagellées, se sont marquées au fer rouge et ont percé le corps, se sont assises dans des rivières gelées ou ont enduré des niveaux élevés de chaleur. Le but de la vie religieuse en ce qui concerne la douleur est de « transformer la douleur qui cause la souffrance en une douleur qui conduit à la perspicacité, au sens et même au salut ». (Glucklich, Sacred Pain, p. 40). Les personnes religieuses se blessent elles-mêmes parce que la douleur qu’elles suscitent est significative et constitue un aspect important de notre capacité à faire preuve d’empathie et à partager les uns avec les autres. L’efficacité de la symbologie et de l’expérience de la douleur est basée sur la façon dont elle relie les sensations primaires de base à nos plus hautes qualités en tant qu’êtres humains vivant en communauté avec d’autres humains. Le rôle des pratiquants religieux est souvent de convertir une douleur ou une maladie accidentelle (souvent conçue comme une punition) en une force positive de transformation, de guérison ou d’un autre avantage spirituel. La douleur est souvent considérée comme une solution plutôt que comme un problème et les contextes dans lesquels la douleur est utilisée et discutée sont vastes : « il y a des disciplines ascétiques, les martyres, les épreuves initiatiques et les rites de passage, la formation des chamans, les formes traditionnelles de guérison comme l’exorcisme ; Il y a des concours, des installations de rois, des rites de deuil, des pèlerinages, des vœux et même des célébrations. » (Glucklich, Sacred Pain, 12). La littérature religieuse du monde entier traite souvent la douleur non pas comme une sensation indésirable, mais comme une force utile et importante digne d’être comprise et cultivée.

Le livre de Job semble illustrer la façon dont les traditions chrétiennes et juives traitent, et devraient traiter, le problème de la douleur : comme médicale, la douleur qui profite à l’âme. La flagellation et d’autres formes de mortification de la chair (telles que l’agenouillement pieux, le jeûne, le port d’un « sac » ou d’une chemise à cheveux, le cilice) ont longtemps été utilisées dans le christianisme à des fins de purification.  Dans le Nouveau Testament de la Bible, la flagellation était utilisée comme moyen de chasser les fantômes, un exemple du modèle magique.

De nombreuses écoles de philosophie hindoue, bouddhiste et soufie enseignent le principe de non-aversion, c’est-à-dire le concept selon lequel on ne fait l’expérience de la négativité et de la souffrance que dans la mesure où l’on essaie de les éviter. Shah Abdul latif, érudit soufi sindhi, mystique, saint et poète, a dit : « Tout comme le forgeron transforme le minerai en acier, le guide mystique prépare son disciple en le faisant passer par les feux de la douleur et de la souffrance afin de transformer un homme ordinaire, l’individu en un brillant récepteur de l’unité de Dieu. » (Glucklich, Sacred Pain, 25-26). Le tantra hindou, connu sous le nom d’Aghora, est une école de pensée qui remet en question le rôle de l’ego, la relation du corps par rapport à l’ego, et le rôle du corps et de ses pulsions dans un contexte spirituel. Vimalananda, l’un des disciples monastiques de Vivekananda et l’un des premiers moines de l’Ordre Ramakrishna, écrit : « Aghora vous enseigne à embrasser le monde, à embrasser l’impureté, à embrasser l’obscurité et à entrer de force dans la lumière. » (Moore, Spiritual Sadomasochism, p. 70-73). L’analyste clinique Thomas Moore considérait ce concept comme étant également un élément essentiel de la vision du monde sadien. Le fait que la douleur physique soit si étroitement liée à la soumission dans le sadomasochisme occidental suggère une compréhension inhérente de cette connexion si centrale au yoga – que le corps et l’ego sont inextricablement liés et que, par conséquent, faire souffrir le corps, c’est défier l’ego.

La danse du soleil est un rituel amérindien qui a été très étudié par les anthropologues. La « danse du soleil » est un terme générique donné à un type de rituel pratiqué par les Cheyennes, les BlackFeet, les Crows, les Arapahos, les Sarsis, les Teton, les Kowas, les Crees des Plaines, les Ojibwas des Plaines, les Dakota, les Shoshones de Wind River, les Utes et plusieurs autres communautés des réserves des plaines et des montagnes Rocheuses. Dans ce rituel, comme dans le rituel O-Kee-Pa des Amérindiens des Grandes Plaines, les jeunes hommes sont suspendus à des crochets percés dans la chair. Le rituel est une initiation et une performance sacrificielle. Ce sacrifice de la douleur et de la chair est pour la croissance de soi, pour le bien des autres, pour la purification de sa propre communauté et pour l’amélioration du monde. Il est intéressant de noter que la modification corporelle et la suspension des crochets, une « subculture » qui se chevauche fortement avec la communauté BDSM, deviennent populaires parmi les jeunes dans les cultures occidentales modernes. De nombreux adolescents éprouvent encore un besoin pressant de prouver leur compétence et leur courage, à eux-mêmes et à leur communauté, en endurant une douleur épreuve [ordalie]. C’est l’une des façons dont les jeunes au sein des sociétés laïques semblent compenser l’absence de rites d’initiation au passage de la vie qui les feraient passer à l’âge adulte, ce qui fait de plus en plus défaut dans nos sociétés laïques occidentales.

Dans la Wicca, la soumission à la douleur est explorée en termes d’épreuve initiatique, de purification, d’opportunité de transcendance, et en tant qu’excitation, sensation et génération d’énergie. L’utilisation du fléau dans la Wicca est l’une des huit voies traditionnelles du pouvoir (les huit façons d’effectuer la magie) et représente « l’utilisation religieuse, spirituelle et magique du corps qui introduit la douleur comme excitation et transcendance. […] Le corps est élevé au rang de lieu d’expérience spirituelle et contré par une praxis rituelle intense dans un contexte rituel plus large. (Pearson, Embracing the Lash, p. 12). Le fléau est un outil utilisé par les Wiccans qui veulent se confronter à leur ombre, à la peur, à la douleur et aux forces du chaos primordial. Comme en témoigne l’érudit et praticien wiccan Jo Pearson, « les traces que le fléau laisse sur le corps sont à la fois les marques d’une rencontre avec l’infini et d’une expérience de transformation de soi ». (Pearson, Embracing the Lash, p. 12).

Jack Rinella, pasteur de l’Église congrégationaliste et BDSMiste, dit que la vraie spiritualité doit être holistique, une spiritualité du corps aussi bien que de l’âme. Le BDSM fonctionne dans ce contexte en tant que religion incarnée et vécue. Les scènes BDSM fonctionnent comme un rituel et pas seulement comparativement, certains pratiquants structurent intentionnellement leur pratique comme une voie religieuse. Le BDSM fonctionne comme une expression spirituelle parce qu’il puise dans trois des forces humaines les plus primaires : la douleur, le pouvoir et, généralement, le sexe. Il y a une similitude entre l’extase « religieuse » et l’orgasme sexuel. Rinella enseigne que « comprendre les aspects physiques de l’extase est la première étape pour comprendre les aspects émotionnels, spirituels et théologiques d’une même expérience (même si elle est étiquetée différemment) ». (Rinella, Philosophy in the Dungeon, 20). La douleur défait le monde profane avec ses attaches physiques et éloigne le mystique du corps pour faire l’expérience de l’auto-transcendance.

Raven Kaldera classe la douleur en tant que technique magique ou rituelle dans les catégories suivantes :

• La douleur pour atteindre un état altéré [Le SubSpace est défini en France comme un état de conscience altérée], via la chimie du cerveau, dans lequel on peut se connecter avec l’univers ;
• La douleur pour créer de l’énergie avec laquelle le Top (Dom) peut travailler ;
• La douleur pour ramener les gens en contact avec leur corps ;
• La douleur en tant que sacrifice, généralement à une puissance divine qui apprécie de telles choses ;
• La douleur comme épreuve de force, pour renforcer le courage et l’estime de soi en supportant des choses atroces ;
• La douleur en tant que catharsis émotionnelle, afin de puiser dans des sentiments négatifs profonds et de les effacer.

Nous pouvons également analyser les scènes BDSM comme des rituels en utilisant les traits caractéristiques du rituel de Frederick Bird. Bird postule deux caractéristiques principales du rituel :

• Le rituel en tant que drame ;
• Le rituel en tant que moyen de communication.

Pour le rituel en tant que drame, Bird dit que lorsque l’on agit rituellement, on utilise des scripts oraux ou écrits préparés qui détaillent comment on doit parler, faire des gestes et se placer ; et jouer les rôles de personnages requis par leurs scénarios. Parfois, ces rituels nécessitent une reconstitution d’événements historiques ou légendaires. « Le rituel implique de faire semblant. […] Pendant les rituels […] les gens prétendent être les personnages demandés par les scripts. Momentanément, ils suspendent la croyance qui régit le comportement non rituel. Faire cela encore et encore, tend à renforcer et à rendre réelles les croyances qui leur correspondent, que celles-ci invoquent un Être suprême, le caractère et le statut uniques d’un groupe, ou un objectif idéalisé tel que l’illumination ou le salut. (Bird, Ritual as Communicative Action, p. 27).

La chercheuse en sexologie Dulcinée Pitagora explique qu’il existe deux thèmes principaux concernant la façon dont les individus peuvent choisir d’inculquer un sens à leurs scènes BDSM, notamment :

• L’administration de la douleur afin d’atteindre un état de conscience transcendant ou altéré [Le SubSpace est défini en France comme un état de conscience altérée] (Pitagora 2017, p. 48) ;
• Et un effort vers une plus grande conscience de soi par la formation et la mise en œuvre de scripts [BDSMs]. (Pitagora 2017, p. 48).

Les scripts [BDSMs] deviennent une méthode pour atteindre un état de conscience altéré [Le SubSpace est défini en France comme un état de conscience altérée] afin d’amener une conscience accrue du Soi. Le processus de formation verbale et la mise en œuvre de scripts [BDSMs] qui s’ensuit est également un moyen d’accéder au « subspace » (un état altéré de conscience vécu par les soumis), en « encourageant une conscience accrue de soi qui pourrait à son tour favoriser l’expansion et l’évolution de l’identité d’un individu ». (Pitagora 2017, p. 51).

Kaldera déclare que l’un des principaux domaines dans lesquels le BDSM spirituel peut être décomposé est l’utilisation d’un théâtre psychologique intense dans un contexte rituel pour créer une épreuve émotionnelle personnalisée pour le bottom [soumis, esclave], par laquelle ils voyagent vers des endroits sombres en eux-mêmes et en ressortent sains et saufs, et après avoir appris des choses utiles dans le processus de sélection. (Kaldera, Lever de la Lune Noire, 5) [Personnellement je ne dirais pas vers des endroits sombres, mais vers des lieux de « lumière »]. Cela reflète l’archétype du voyage vers les Enfers [vers des lieux où la vie réelle, avec tous ses soucis, n’a plus de prise dans cet espace], et le Top [Dom, Maître] joue à la fois le rôle de « guide des âmes qui les fait entrer et sortir », et l’avatar des dieux de la mort intransigeants qui y existent. Un drame mythique populaire qui est mis en scène dans le BDSM spirituel est la Descente d’Inanna : « Nous sommes comme Inanna, qui est entrée volontairement dans le royaume de la Mort, qui a été dépouillée de son nom et de son pouvoir, qui a été suspendue à un crochet au-dessus du trône de la Reine de la Mort, qui a dû être rachetée par ceux qui renversent le genre et qui sont prêts à pleurer. Elle l’a fait parce qu’il n’y avait pas d’autre moyen de toucher la sagesse profonde qu’elle recherchait, pas d’autre moyen que de trébucher sur des chemins sombres jusqu’au point de Katabasis, et de faire confiance à toute la sagesse des Enfers pour que vous puissiez un jour sortir triomphant. » (Kaldera, Dark Moon Rising, 7)

L’autre caractéristique que Bird met en exergue est le rituel en tant que moyen de communication. Bird soutient que lorsque les gens s’engagent dans des actes rituels, ils communiquent entre eux et avec eux-mêmes. Ils communiquent des sentiments, des croyances, des reconnaissances, des codes de conduite, des philosophies, des légendes, des mythes, etc.

Rinella montre comment le BDSM peut être une expérience affirmative de sa force, « ce fut une révélation pour moi que je pouvais prendre une fessée sans me ridiculiser. J’étais assez « fort » pour résister à la ceinture et au Paddle. J’ai découvert la fierté d’avoir des fesses marquées, et ce que ça pouvait ajouter à mes sentiments de qui j’étais et sur ce que j’étais capable de recevoir. Quand je l’ai « encaissé comme un homme », ce moment m’a confirmé ma virilité, construisant et solidifiant l’image que j’ai de moi d’une manière positive. (Rinella, Philosophy in the Dungeon, 140). Le rituel BDSM comme la fessée communique qu’ils en sont capables, à la fois pour eux-mêmes et pour leur communauté. Les bonnes scènes améliorent l’image de soi, établissent des relations plus solides et donnent aux participants un sentiment d’inclusion et d’acceptation.

Atteindre des états de conscience altérés est un objectif majeur de l’expérience mystique et du BDSM. Comme nous l’avons vu, les actes mêmes qui apportent de la douleur dans les scènes BDSM facilitent les changements d’états de conscience Comme l’explique Rinella, « mon expérience est que le bondage, la flagellation, le fouet, le fisting, la baise, le jeu d’aiguille, etc., ont tous le potentiel de modifier nos schémas d’ondes cérébrales. » (Rinella, Philosophy in the Dungeon, 22). Les états altérés sont utilisés depuis des années par les thérapeutes, les chamans, les prêtres et les mystiques pour aider les gens à surmonter des sentiments tels que la peur, l’anxiété, la timidité ou le conditionnement social. Les états altérés permettent également aux participants de reprogrammer leur identité, leurs hypothèses, leurs habitudes et leurs blessures passées. Harrington, éducatrice en sexualité et praticienne chamanique, décrit ce processus : « En forgeant l’âme dans le feu de notre être, connu sous le nom de « distillation de l’or de notre esprit (distilling the gold of our spirit) » dans les pratiques hermétiques, nous avons le pouvoir de changer notre résonance et notre vibration de l’être. » (Harrington, Sacred Kink, 14). L’échange de pouvoir (Power Exchange (PE)) permet également d’amener les gens dans différents états de perception et de sentiment.

Harrington identifie le BDSM spirituel comme ayant ses propres huit voies vers des états de conscience altérés :

1. La voie du rythme (en utilisant des mouvements corporels répétitifs, le toucher, le bruit ou des indices visuels) ;
2. La voie de l’épreuve (en utilisant la douleur, la souffrance, les défis ou l’endurance délibérés et intentionnels, pour repousser le passé de l’individu ou à travers ses limites perçues) ;
3. Le chemin de la chair (en utilisant l’entrée de la sensualité, expériences corporelles sexuelles ou extatiques, soit pour rester pleinement ancré dans l’ici et maintenant, soit pour utiliser la chair pour ouvrir la porte vers l’au-delà de la chair) ;
4. La Voie du Rituel (utilisant le rituel : répétition d’indices et d’activités visuels, auditifs, olfactifs ou kinesthésiques) ;
5. La Voie du Cheval (canalisation, évocation et puisement direct dans les forces de l’univers) ;
6. La Voie de l’Ascèse (pleine conscience et conscience par la purification, la restriction, le nettoyage et l’immobilité) ;
7. La Voie de la Respiration (connue dans certaines traditions sous le nom de Voie de la Méditation, cette voie intègre tout le travail avec la respiration, les techniques de respiration, la vitesse ou l’immobilité avec sa respiration) ;
8. La Voie des Plantes Sacrées (en utilisant des plantes spécifiques, des herbes, des boissons fortes, des produits chimiques, etc., pour déclencher des états altérés de conscience).

Harrison soutient que le fait d’avoir la possibilité de sortir de nous-mêmes permet à l’individu de prendre le contrôle de ses expériences en ne laissant pas ses expériences les contrôler.

Les rituels invocatoires et évocateurs sont également répandus dans le BDSM spirituel. Harrington explique : « Presque toutes les formes de connexion avec le divin sont rendues possibles ou approfondies par des états altérés. Cela peut être aussi simple que d’avoir ce picotement de savoir que le divin existe et que vous le savez dans votre peau, à quelque chose comme une connexion érotique directe avec les divinités et la volonté universelle. » (Harrington, Sacred Kink, 16). Rinella parle également de la façon dont le don de l’activité sexuelle est un moyen pour les participants de faire l’expérience de la béatitude de la connexion, « de même, l’observance religieuse est censée nous connecter au divin. […] Il n’est pas étonnant que le but de la foi soit de nous réconcilier avec Dieu. Nous voyons donc ici le point commun fondamental du sexe et de l’esprit – pour nous amener à la plénitude, c’est-à-dire à la relation avec l’autre et l’Autre. (Rinella, Philosophy in the Dungeon, 96). Kaldra croit que la douleur peut être considérée comme un don d’une divinité Créatrice « qui vous a donné votre chair » ou d’une divinité Destructrice « qui vous enseigne vos limites ». En décrivant sa relation avec sa divinité matrone, il dit :  » Je suis autant esclave que mon fils, et ma maîtresse, ma dominatrice, Celle qui possède mon cul, est Héla, la déesse de la mort. » (Kaldera, Dark Moon Rising, 4).

Harrington explique que l’exploration du BDSM spirituel est l’exploration du sacré ; « Des expériences sacrées, des moments sacrés, des vérités et des compréhensions sacrées. Kink est simplement le prisme à travers lequel nous l’explorons, l’ensemble des outils dans la boîte à outils de nos vies ». (Harrington, Sacred Kink, 23).

Au fur et à mesure que nous nous dirigeons vers une société plus laïque et que les anciennes grandes religions connaissent un déclin de leur popularité, les gens trouvent de nouvelles façons de répondre à leurs besoins spirituels, car quels que soient les symboles, la structure et le langage utilisés, les besoins et les motivations des humains qui nous ont poussés à créer des religions en premier lieu (faire face à l’anxiété,  La création de sens, le sentiment d’appartenance et de communauté, etc.) sont toujours les plus répandus. Le BDSM peut être analysé comme une « religion laïque » en considérant le BDSM comme un rituel, en comparant Les méthodes religieuses traditionnelles Pour souffrir et en analysant la psychologie de la douleur et du pouvoir.

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Références :

• Aradia, Sable. The Witch’s Eight Paths of Power: a Complete Course in Magick and Witchcraft. San Francisco, CA: Weiser Books, 2014.
• Glucklich, Ariel. Sacred Pain: Hurting the Body for the Sake of the Soul. New York, NY: Oxford Univ. Press, 2001.
• Harrington, Lee. Sacred Kink: The Eightfold Path of BDSM and Beyond, Second Edition. Anchorage, AK: Mystic Productions Press, 2016.
• Kaldera, Raven. Dark Moon Rising: Pagan BDSM and the Ordeal Path. Hubbardston, MA, Ma: Asphodel Press, 2006.
• Lightstone, Jack N., and Frederick Bird. “Ritual as Communicative Action.” Essay. In Ritual and Ethnic Identity: a Comparative Study of the Social Meaning of Liturgical Ritual in Synagogues, 23–52. Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier Univ. Press, 1995.
• Lusty, Natalya, Ruth Walker, and Alison Moore. “Spiritual Sadomasochism.” Essay. In Masochism: Disciplines of Desire: Aesthetics of Cruelty: Politics of Danger, 65–78. Sydney: PG ARC Publications, University of Sydney, 1998.
• Pearson, Jo. “Embracing the Lash: Pain and Ritual as Spiritual Tools.” Scripta Instituti Donneriani Aboensis 23 (2011): 351–63. https://doi.org/10.30674/scripta.67394.
• “In U.S., Decline of Christianity Continues at Rapid Pace.” Pew Research Center’s Religion & Public Life Project. Pew Research Center, December 31, 2019. http://www.pewforum.org/2019/10/17/in-u-s-decline-of-christianity-continues-at-rapid-pace/.
• Pitagora, Dulcinea. “No Pain, No Gain?: Therapeutic and Relational Benefits of Subspace in BDSM Contexts.” Journal of Positive Sexuality 3 (November 2017): 44–54.
• Rinella, Jack. Philosophy in the Dungeon: The Magic of Sex & Spirit. Chicago, IL: Rinella Editorial Services, 2006.
• Robertson, Alison. “Sacred Kink: Exploring BDSM as Lived Religion” In SOCREL Conference. Hoddesdon, 2015.