La vraie différence entre Aibunawa et Semenawa réside entièrement dans les intentions de l’encordeur. Dans le shibari, les cordes sont un moyen de s’exprimer et leur usage est dicté par la volonté de ceux qui lient, par ce qu’ils veulent communiquer, transmettre.

L’intention dans les gestes identifient un style, peut-être plus que les motifs exécutés.

Beaucoup de personnes confondent le concept de « style » avec celui d’ « école » . certains parlent de  « style » , en fait, ils parlent plutôt d’ « l’école ».

Les termes « shibari » et « kinbaku » indiquent à peu près la même chose. Les Japonais ne font aucune différence entre ces deux termes et les utilisent indifféremment. « Shibari » signifie littéralement « lier » , « kinbaku » signifie plutôt « liaison étroite » . La liaison étroite est mieux adaptée pour indiquer les liens inhérents à la sexualité, à la recherche d’émotions et de plaisir, et il a été inventé au siècle dernier. Pour les Japonais, il n’y a pas de liaison esthétique ou fonctionnelle et l’utilisation des cordes est étroitement liée à la recherche du plaisir érotique. Au cours des dix dernières années, les choses ont quelque peu changé.

Dans la dernière décennie que nous sommes arrivés dans les préoccupations de kinbaku oriental, des nawashi vont travailler avec des photographes, à savoir principalement ceux qui se tournent vers le côté artistique des cordes.  Je parlerai personnellement de shibari pour les cordes « photographiques » , pour la recherche d’esthétique photographique. L’intention de l’encordeur est bien axée pour la photographie. La connexion n’est pas obligatoire avec l’encordé(e), mais l’encordeur va chercher à se connecter avec le photographe.

Je parlerai personnellement de kinbaku pour les cordes « allocentrées » . L’intention de l’encordeur est axée sur l’encordé(e), pour générer des émotions, des ressentis, pour lui transmettre un message, pour le/la faire voyager à travers ses cordes. L’encordeur s’implique dans les cordes. Il y a une nécessité de connexion entre les deux, sans cette connexion, il n’y aura pas de voyage.

Au Japon, il existe des « ryu » , qui peuvent être traduits en « via » en français en « voie », ce qui est plus qu’une simple école. Dans un « ryu » , un enseignant transmet des connaissances à ses étudiants, ses derniers seront dans la même philosophie. Lorsque l’enseignant arrête d’enseigner ou décède, il quitte son école pour que la philosophie qui constitue la base continue à être transmise. Le concept de « classe » n’existe pas non plus, car il y a quelques années, les leçons du maître étaient individuelles. De plus, au cours de ces leçons, on ne s’attendait pas nécessairement à ce que le maître suive l’élève, l’élève n’avait pas forcément de suivi. Le maître montrait sa technique et l’élève essayait de la prendre. Akira Naka, par exemple, déclare que les vrais moments d’apprentissage étaient plutôt le « nawa-kai » , une réunion de gens qui font des cordes. Les premiers vrais cours remontent à peu d’années et ont suivi une ligne d’enseignement occidentale. Le premier à avoir créé une véritable école était Steve Osada, un Allemand qui vit au Japon depuis les années 1980, et il continue à donner des leçons individuelles. De son exemple plusieurs autres écoles sont nées, et aujourd’hui au Japon il y a celles de Kinoko Hajimè, Otonawa, Ren Yagami, etc.

Deux styles dans le kinbaku : l’ « aibunawa » et la « semenawa ». L’ « aibunawa »  est la moins connue. Les deux styles ne sont pas opposés.

La « semenawa » est l’utilisation de la souffrance pour créer des émotions. la torture par les cordes. une corde sadique de la part de l’encordeur. L’intention de l’encordeur est de faire mal, peu de cordes sont utilisées, pas de recherche d’esthétique, d’où la nécessité d’avoir une personne masochiste comme encordé(e). Là on s’approche de ce que l’on appelle un masochiste « hard ». Pour ma part, j’utilise la semenawa lorsque j’ai une personne très masochiste, avec un énorme lâcher-prise. Son lâcher-prise l’amène dans des subspaces très très forts. Lorsque la personne est partie dans son subspace, j’ai du mal à maîtriser ce qu’elle vit intrinsèquement, j’ai du mal à évaluer son degré de douleur, de souffrance. Utiliser la semenawa me permet grâce à la douleur de la sortir de son subspace, de la ramener dans la réalité, et là il m’est possible de maîtriser ce qu’elle vit, je peux lire ses messages non-verbaux ou comprendre ses messages verbaux. La semenawa me permet d’éviter l’accident car j’ai plus de rétro-action que lorsqu’elle est dans son subspace.

La « semenawa » est la voie de la souffrance, de l’endurance, uke (soumis) est littéralement mis à l’épreuve, étroitement lié, immobilisé sans espoir, jusqu’à ce qu’il soit dans l’incapacité de s’opposer à ce qui se passe. L’encordeur va alors tester la résistance de la personne, la mettre en difficulté et lui donner seulement deux choix : continuer à résister ou se rendre (lâcher-prise).

L’ « aibunawa » est un style apaisant qui tente de se connecter à travers la création d’un voyage émotionnel. Une corde beaucoup plus sadique et pervers de la part de l’encordeur. Son plus grand représentant était Harukii Yukimura Sensei qui l’a codifié et représenté, et Yukimura Ryu est donc son chemin. Ses leçons se font avec deux étudiants et une diffusion directe. Cette philosophie est restée entre les mains des 14 élèves / enseignants certifiés par le maître lui-même. Dans l’ « aibunawa » , la nécessité de la connexion est très très importante.

Yukimura a également souligné une distinction entre « aibunawa » et « semenawa » . Selon cette distinction, « aibunawa » ne construit pas l’émotion à travers un chemin direct, mais pousse uke (littéralement «soumis») à construire sa cage seul. Imaginons que les poignets sont liés, une simple liaison, même sans tension. De cette position, vous pouvez déjà commencer à lui parler, en menaçant, par exemple, de lui toucher les seins ou de l’exposer en ouvrant ses vêtements. À travers uke vous pouvez cultiver l’illusion qu’il/qu’elle peut essayer de s’échapper. C’est une émotion plus subtile que l’immobilisation. La prise de consciente doit être lente à réaliser qu’il n’y a pas d’échappatoire. Les liens permettent également de garder certains mouvements pendant de longues périodes, mais dans l’ « aibunawa », il n’a pas de suspensions. De cette façon, l’encordeur peut aussi bouger, devenir spectateur et ensuite créer chez l’encordé(e) l’embarras d’être scruté.

Une différence assez importante entre les deux styles est l’espace laissé à l’imagination. Yukimura avait dit : « la tâche du nawashi est de créer un espace de jeu dans l’esprit de ceux qui sont liés. »

On pourrait traduire la différence entre la « semenawa » et l’ « aibunawa » de la manière suivante :

• La « semenawa » , on utilise la douleur physique pour impacter le mental (l’esprit) ;
• L’ « aibunawa » , on impacte le mental (l’esprit) , et on confirme par le corps (physiquement) que le mental (l’esprit) est bien impacté. L’ « aibunawa » est donc beaucoup plus pervers que la « semenawa » .

Les deux styles ne sont pas opposés, puisque souvent les deux sont utilisés.

Mais il y a d’autres choix qu’un encordeur peut faire, des choix qui représentent d’autres moyens ou façons de vivre les cordes.

Les différents styles de Kinbaku sont des façons de vivre les cordes, ne pas opposer les écoles, ne pas opposer les styles, adaptez votre style en fonction de l’encordé(e).

Au Japon, il est facile pour une personne d’étudier avec différents enseignants, parce que chacun donne quelque chose de différent, ce qui permet de développer sa propre approche des cordes.

Observer un encordeur, son style dans les cordes nous apprend beaucoup sur lui, ses valeurs, sa philosophie, il nous livre son âme dans ses cordes.