Note 1 : Dans le présent document, les termes employés pour désigner des personnes sont pris au sens générique, ils ont à la fois la valeur d’un féminin et d’un masculin.

Note 2 : Dans cet article, je vais essayer de vous parler d’une autre vision du subspace dans le BDSM ou dans les cordes selon mon point de vue.

Mizu no kokoro 水の心 : traduit par : le cœur semblable à l’eau. Ne pas se troubler l’esprit pour ne pas déformer sa perception du monde, oublier la peur pour vivre pleinement. L’esprit est similaire à un lac reflétant le ciel, s’il est agité (par les émotions, par les pensées), il déforme l’image perçue.

Contrairement à ce que beaucoup de personnes pensent, l’état de subspace ou de conscience altérée, qui est appelé Satori 悟り ou l’Éveil spirituel n’est pas en réalité un état de la conscience, ou état de conscience altérée, selon le Bouddhisme Zen japonais, mais plutôt un retour à l’état originel et naturel de l’esprit humain.

Le mot Éveil, dans le zen, est utilisé dans un contexte métaphorique dans lequel il y a le sommeil et le rêve. L’état habituel est analogiquement comparé à l’état de rêve, alors que l’expérience ou la réalisation d’un éveillé est toujours analogiquement comparable à l’état de veille.

Le subspace, la conscience altérée, ou le Satori 悟り n’est pas quelque chose de théorique, quelque chose qui peut être compris intellectuellement, une quelconque recette de cuisine, le Satori 悟り est une expérience de vie, un état d’esprit. Il se vit et ne se théorise pas.

C’est à travers l’harmonie du corps et de l’esprit, en se laissant guider et dans la connexion avec son Maître, son encordeur que l’on peut atteindre cet état de subspace, de conscience altérée, de Satori 悟り.

Cette capacité est en chacun de nous, mais avec le temps, avec nos modes de vie, nos croyances, nos superstitions, les “qu’en dira-t-on” , nous avons perdu cette capacité.

Il ne faut pas chercher à atteindre l’état de subspace, de conscience altérée, de Satori 悟り, plus on le cherche et moins on le trouve. La seule façon de vraiment vivre Satori 悟り est de revenir, ici et maintenant, à l’unité corps-esprit (1 + 1 = 1) avec son Maître ou encordeur.

Sans comprendre ce qu’est le subspace, la conscience altérée, le Satori 悟り , on peut difficilement réussir à comprendre toute l’ampleur de la philosophie du BDSM ou des cordes. Satori 悟り serait même l’esprit des cordes dans le shibari gata (縛型).

C’est en se libérant de toute emprise, de toute attache, que l’on pourra atteindre l’état de subspace, de conscience altérée, le Satori 悟り. Se détacher de son moi, c’est se jeter corps et esprit dans le grand océan de l’inconnu, c’est faire le don de soi totalement à son Maître ou encordeur. Si vous vous sous-estimez, et que vous pensez ne pas être à la hauteur, c’est que vous avez gardé un lien avec votre moi, vous n’arriverez pas à atteindre cet état de subspace, de conscience altérée, de Satori 悟り. De même, si vous vous préoccupez de l’opinion d’autrui, vous n’atteindrez pas cet état, seul l’opinion du Maître, de l’encordeur doit avoir de l’importance.

J’ai pour habitude de définir la soumission comme étant l’acte de se soumettre, et de définir se soumettre, par la capacité à laisser l’acte décisionnel à la personne dominante choisie, ce qui exprime bien par là, que la personne soumise ne doit plus choisir. Il est écrit dans Xinxinming (voir à la fin de l’article) : “La voie parfaite n’est pas difficile pour ceux qui refusent de choisir”.

Pour atteindre cet état de subspace, de conscience altérée, de Satori 悟り, il ne faut pas dissocier le corps de l’esprit, le corps et l’esprit ne font qu’un (1 + 1 = 1), de même qu’il ne faut pas dissocier, le Maître de la soumise ou l’encordeur de l’encordée, les deux ne faisant qu’un (1 + 1 = 1).

Un jour une ancienne soumise m’a posé cette question : “Quand on est au bout d’une planche, avec le vide en dessous, comment avancer d’un pas ?” Ceux qui pensent que dans cette situation, le lâcher-prise, c’est la mort assurée, n’atteindront pas l’état de subspace, de conscience altérée, de Satori 悟り. Seul le lâcher-prise, oublier son corps et son âme, la confiance totale, aveugle en son Maître, en son encordeur permettra d’avancer d’un pas. Quand on quitte son château, son palais, pour entrer dans la demeure de son Maître, de son encordeur, on sort d’un esprit, d’un corps, pour entrer dans un autre. Entrer dans la demeure de son Maître, de son encordeur, c’est penser et ne pas penser. C’est abandonner son monde, c’est être Lui. Rappelez-vous que c’est au moment où nos murs s’écroulent qu’on peut voir le monde sans obstacle !

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Le Xinxin Ming ou Sin Sin Ming est le nom chinois (Shin Jin Mei en japonais) d’un court poème du bouddhisme zen attribué au patriarche chinois Sengcan au VI^e siècle. C’est le plus ancien texte sacré du zen. Il est basé sur l’enseignement de la non-dualité. Une des traductions de Xinxin Ming est : Recueil de poèmes sur la foi en l’esprit.

L’ouvrage se compose de 584 idéogrammes répartis en 146 phrases comportant chacune quatre idéogrammes. Il a inspiré des milliers de koans du zen Rinzai, mais est aussi un texte de référence pour l’école Soto. Le maître zen Dogen a étudié ce poème dans son livre Eihei Koroku.

Extrait :

La grande Voie n’est pas difficile,
il suffit d’éviter de choisir.
Si vous êtes libre de la haine et de l’amour,
elle apparaît en toute clarté.

S’en éloigne-t-on de l’épaisseur d’un cheveu,
un gouffre sépare alors le ciel et la terre.
Si vous voulez la trouver,
Ne tentez pas de suivre ni de résister.

La lutte entre le pour et le contre,
voilà la maladie du cœur !
Ne discernant pas le sens profond des choses,
vous vous épuisez en vain à pacifier votre esprit.

Perfection du vaste espace,
il ne manque rien à la Voie, il n’y a rien de superflu.
En recherchant ou en repoussant les choses,
nous ne sommes pas en résonance avec la Voie.

Ne pourchassez pas le monde soumis à la causalité,
ne vous perdez pas non plus dans un vide de phénomènes !
Si l’esprit demeure dans la paix de l’Unique,
cette dualité disparaît d’elle-même.